En nuestro presente, nuestra vida debe
testimoniar lo que esperamos
DOMINGO PRIMERO DE
ADVIENTO - "A"
1 de diciembre
1 de diciembre
Eduardo de la Serna
Resumen: Como es frecuente, el profeta espera que en un futuro indeterminado, Dios reinará sobre Israel y sobre toda la tierra, y puesto que todos caminarán a su luz, ya no habrá violencia, ni instrumentos de violencia, sino que todo será paz y los instrumentos de guerra serán transformados en herramientas para el trabajo del campesino.
El título que precede la unidad (v.1) invita a pensar que el libro ha recopilado aquí a modo de colección una serie de palabras (“visiones” puestas por escrito) del profeta en lo concerniente a Judá y Jerusalén. Es posible que de ese modo se hubieran dado unidad en un momento a los diferentes oráculos, aunque luego ha sufrido añadidos y recortes con el tiempo.
La
idea de “días futuros” no
necesariamente aluda a lo que conocemos como “fin de los tiempos” y quizás haya que leerlo simplemente como “en
el futuro”, aunque también es posible que aluda (en especial al finalizar la
recopilación de textos de Isaías y sus discípulos) a un futuro lejano e
indeterminado. La idea que guía el pensamiento y el discurso es el concepto de
Yahvé rey de Israel, en el anuncio de un reinado universal de paz que nace de
la justica. Pero este reinado será universal, no sólo abarcará la tierra de
Israel. Yahvé “juzgará” (= gobernará, salvará) a todos los pueblos, no sólo a
“Jacob”. Puesto que todos estarán instruidos por Dios, la paz (shalom, término que no se encuentra en
la unidad) será una consecuencia obvia y permanente por lo cual ya no serán
necesarios los instrumentos de guerra.
El
texto de vv.2-4 se encuentra idéntico en Mic 4,1-4a. No es fácil saber cuál es
el original, o si se remiten ambos a un elemento común. Especialmente porque
ambos profetas son relativamente contemporáneos y predican en una misma región,
Judá (es posible que Miqueas lo haya tomado de Isaías, o de una tradición oral
que se remita a éste). La paz esperada es tan definitiva que los viejos medios
para hacer la guerra se transformarán en instrumentos de trabajo campesino y ya
no harán falta entrenamientos militares (“aprender para la guerra”).
La
referencia a la peregrinación a Jerusalén es un tema habitual en el que se
insiste frecuentemente en el tema de la paz: Sal 46; 48; 76; 87. “Subir” (v.3) es verbo que se utiliza
habitualmente para dirigirse a Jerusalén (cf. 7,6; 11,16; 36,1.10; 37,14… cf.
Lc 10,30.31). La “Ley” no ha de
pensarse en el sentido de la Torá escrita sino de la instrucción que Dios
dirige a su pueblo.
La
paz es el tema central, y es más que ausencia de guerras. La lucha por la conquista
no tiene sentido ya que es Dios mismo el que conduce a su pueblo. El rey ideal
es “príncipe de paz” (9,5-6; 11,6-9).
El trabajo pacífico del campesino (Mic 4,4) es una obvia manifestación de la
paz reinante. Se invita a toda la “casa
de Jacob” a caminar “a la luz de Yahvé”.
Pero esto, no ocurrirá todavía.
Lectura de la carta de san Pablo a los cristianos de Roma 13, 11-14a
Resumen: Pablo invita a los romanos a llevar ya desde ahora una vida diferente a la que lleva la sociedad de su entorno. Deben mostrarse distintos porque están ya en un tiempo nuevo, por el espíritu que los introduce en la vida nueva.
Los capítulos finales de la carta a los Romanos son motivo de debate entre los estudiosos. Es que Pablo escribe a una comunidad a la cual no conoce, ni que tampoco lo conoce a él (y en la que hay quienes hablan mal del apóstol diciendo cosas falsas, ver 3,8). A partir del cap. 12 empiezan una serie de exhortaciones, es decir, invitación a vivir de determinada manera, dejando aquello que la perjudica o aceptando lo que la beneficia. Esto lo encontramos hasta el cap. 15 donde Pablo empieza a despedirse (los saludos finales se encuentran en el cap. 16 que también es motivo de debates). El debate tiene su origen en la pregunta: ¿cuánto sabe Pablo de los romanos, como para dar consejos prácticos y exhortaciones precisas? Algunos afirman que hay datos que Pablo tiene y es a ellos a los que enfrenta; otros –en cambio- piensan que puesto que no sabe mucho de la comunidad, las exhortaciones son genéricas y, en muchos momentos, tomadas de lo dicho en otras cartas. En ese contexto, entre los muchos elementos, encontramos el texto litúrgico de hoy.
En
la unidad literaria anterior (13,8-10) había hablado solemnemente del amor como
plenitud de la ley (ver Ga 5,14; 1 Cor 13,4-7), la unidad siguiente habla de la
“fe” (14,1-15,13).
En
esta unidad (13,11-14) el tema principal tiene que ver con cómo deben vivir “hoy” los destinatarios. Toda la perícopa
está cargada de temas que se relacionan con el campo semántico del “tiempo”
(momento, hora, levantarse del sueño, noche y día, tinieblas y luz, pleno día).
Pero evidentemente el acento está puesto en el cómo se debe vivir “ahora”: levantarse, revestirse, caminar
respetablemente. Es notable la cantidad de metáforas usadas en la unidad:
noche-día, armas, camino, revestirse… Es casi imposible hablar de las cosas más
profundas sin recurrir a las metáforas.
El
texto fue leído con frecuencia en un sentido “escatológico”, pero esto no es necesariamente
evidente. Sin dudas no se ve la nota de la urgencia, y la imagen de despertar,
que se aproxima la hora es coherente con la metáfora del tiempo presente en la
unidad. Pero el acento, como decimos, está en la vida que se debe llevar hoy precisamente
porque es tiempo de despertar. El verbo caminar (peripatéô) es propio del modo de vida que deben llevar los
discípulos (6,4; 8,4; 14,15; cf. 1 Cor 3,3; Ga 5,16…), y lo mismo ocurre con el
verbo “revestir” (endúô, vv.12.14;
cf. 1 Cor 15,53.54; Gal 3,27; 1 Tes 5,8). La nota escatológica está dada por la
vida que “ya” deben llevar los cristianos por haber recibido el espíritu, el
don escatológico por excelencia, y que han recibido en el bautismo. Es decir,
Pablo los invita a ser desde ahora lo que un día llegarán a ser (la nota de
futuro no tiene temas habituales en la escatología como el “día”, la “venida”,
el juicio, la futura resurrección, pero sin dudas alude a un futuro
indeterminado que va más allá del presente histórico concreto de la comunidad:
“no se configuren con este tiempo”, 12,2). Las imágenes de día y noche, luz y
tinieblas, aunque son frecuentes en la literatura apocalíptica no conservan
aquí esa connotación sino simplemente la metáfora. Esto está puesto en claro
contraste con el modo de vida habitual en la sociedad romana de entonces, algo
conocido por todos, un comportamiento caracterizado por las comilonas,
borracheras, lujuria y desenfreno, rivalidad y envidia. Los cristianos deben
mostrar a la sociedad (“camino con decoro”, v.13; cf. 1 Tes 2,12; 4,1.12) una
vida contrapuesta a la celebrada en el Imperio, pero deben hacerlo desde ahora.
Ya es el tiempo.
Pablo
invita a los romanos a comprender el tiempo (kairós). Como se sabe hay diferentes términos griegos para decir
“tiempo”. Pablo utiliza con frecuencia el aiôn,
que remite al tiempo que no cesa, y puede traducirse como “era”, hasta incluso
entenderse como “eternidad”. El tiempo “kronos”
es el que es entendido de un modo objetivo, y por tanto medible, por eso puede
haber un futuro y un pasado. Kairós
es el tiempo en sentido subjetivo, es el momento favorable, estipulado,
oportuno. En LXX designa también el tiempo fijado por Dios (Is 49,8; Sal 74,3).
Este tiempo fuerte (cf. Mc 1,15; Jn 7,6; Hch 1,7; Mt 26,18; Ap 1,3) es una
ocasión que es necesario saber acoger. No necesariamente debe entenderse en
sentido escatológico sino en coherencia con el tiempo al que el “día” alude en
11bc-12a). Es el tiempo decisivo de cada persona en la medida de su aceptación
de Cristo (1 Cor 7,29; 2 Cor 6,2). La hora (hôra)
de levantarse del lecho alude al simple paso del tiempo en el sentido de que
“es tarde” (cf. Mt 14,15; Mc 6,35) con lo que prepara lo que viene a
continuación. Es necesario levantarse para afrontar la novedad presentada como
opuesta a “sueño”. Es el tiempo del “ya” y el “todavía no”. La salvación está
próxima, “todavía” no está a nuestra disposición (sin que sea evidente en
Romanos qué tan inminente es para Pablo este tiempo. La idea de la “proximidad”
(vv.11 y 12, eggys/uzô).
A
continuación se destaca la metáfora de “despojarse” y “revestirse” en un
sentido de una transformación interior. En un primer momento (v.12) es
“vestirse” de las armas de la luz, y en v.14 es “del Señor Jesús, Cristo” (a
diferencia de 1 Tes 5,8; 2 Cor 6,7 [cf. Ef 6,13-17] Pablo aquí no describe el
armamento, quizás porque a continuación lo identificará directamente con
Cristo). La metáfora luz-tinieblas, por su parte (Rm 2,19; 13,12; 1 Cor 4,5-6;
2 Cor 4,6; 6,14; 1 Tes 5,5) en Pablo no tiene implicancias dualistas al estilo
de la apocalíptica, se mueve en el terreno de la exhortación, en el plano
ético.
En
v.13 presenta un pequeño catálogo de vicios. Es sabido que estos son habituales
en el mundo greco-romano y en el judaísmo de la diáspora, como un modo de
señalar aquello del medio ambiente que culturalmente resulta detestable y que
–por lo tanto- se debe omitir. Suelen estar acompañado de catálogos de
virtudes, pero aquí no los encontramos. Se trata de tres pares de vicios, el
primero (comilonas y borracheras) contrasta con el dominio de sí, el segundo
–centrado particularmente en lo sexual, como suele suceder en los catálogos de
vicios- (sensualidad y desenfreno) y el tercero alude a las relaciones entre
los miembros de la comunidad, lo opuesto a la edificación de la comunidad. A
esto Pablo va a oponer lo contrario, pero no lo hace señalando expresamente
virtudes contrapuestas sino la actitud fundamental: revestirse del Señor… La
imagen del revestimiento tiene que ver con la vida cotidiana, pero en un
sentido místico, de fusión. La referencia es bautismal (Gal 3,27), pero este
bautismo implica un modo de vida (es interesante notar un semejante contraste
entre un catálogo de vicios y la referencia al “ahora” comenzado en el
bautismo, en 1 Cor 6,9-11), en cierto modo podemos decir que el bautismo da
origen al misticismo paulino, y esto tiene implicancias enla vida cotidiana, es
al Señor al que se debe servir, no al emperador ni a otro soberano, solamente
al crucificado-resucitado.
+ Evangelio según san Mateo 24, 37-44
Resumen: Con una serie de imágenes con elementos comunes a las expectativas escatológicas Mateo invita a “velar” y “estar atentos” esperando de un momento a otro la venida del hijo del hombre.
Como
se sabe, Mateo está compuesto en un cuerpo de cinco grandes discursos,
acompañados de cinco secciones narrativas. El quinto bloque –el escatológico-
presenta un largo discurso que se encuentra en los caps. 24 y 25 (aunque en
cap. 23 también es discursivo). En el v.37 (con el que comienza el texto
litúrgico de hoy) Mateo abandona a su fuente Marcos y sigue al documento Q,
aunque la continuidad con éste se prolonga hasta el v.51.
La
novedad comienza con el tema de la vigilancia que acompañará el resto de una
pequeña serie de parábolas que preparan las grandes parábolas de Mt 25 (las
diez vírgenes y los talentos). De hecho, hay una serie de palabras claves que
se repiten con frecuencia en esta unidad: “conocer” (24,36.39.42.43.50; 25,13)
“día/s” (24,36.37.38.42.50; 25,13), “hora” (24,36.44.50; 25,13), “venir/da”
(24,39.42.43.44.46.48; 25,10.19.27), “hijo del hombre” (24,37.39.44), “vigilar”
(24,42.43; 25,13).
En
la primera parte del capítulo había indicios de la próxima parusía: los que
dirán ser el Cristo, los signos de tribulación a los discípulos y a Jerusalén,
será visible en cielos y tierra, como una higuera (24,3-36), a continuación
destacará que será inesperada (24,37-51). Es en esto que empieza a verse como
importante la “vigilancia” aunque no se precise en esta parte en qué consiste
esta.
Comienza
con un paralelo entre “los días de Noé” y la venida del “diluvio” y la “venida del hijo del hombre”.
El
paralelo se ve claramente entre v.37 y vv.38-39:
37«Como en los días de Noé, así será
la venida del Hijo del hombre.
38 Porque como en los días (…) Noé en
el arca, 39 y no se dieron cuenta (…), así será también la venida
del Hijo del hombre.
Es evidente que el v. 37 presenta el paralelo entre ambos períodos que será
explicitado en los versículos siguientes.
El
acento no está puesto en que en tiempo de Noé eran pecadores (eso ocurre en
otros escritos (ver Is 54,9), lo que el autor destaca es que “no conocían” (ouk egnôsan) lo que les esperaban, y
vivían desentendidos de ello: comían, bebían, se esposaban o eran dadas en
matrimonio (v.38). El paralelo pone en relación la sentencia de tiempos de Noé
con la venida del Hijo del hombre, juicio y parusía se interrelacionan, de ese
modo el día del hijo del hombre parece interpretarse como una catástrofe. Pero
esto será inesperado y provocará fractura (= juicio) un varón en cada lado
(v.40), una mujer en cada lado (v.41). El antagonismo tomado – dejado es
habitual en el judaísmo (y la voz pasiva remite a Dios como el que tomará o
dejará), cf. v.31.
Este
paralelo entre un acontecimiento ocurrido y uno por ocurrir es el que motiva el
llamado a la vigilancia (verbo que aparece aquí por primera vez en Mateo, cf.
24,43; 25,13; 26,38.40.41; x6 en Mc, x1 en Lc y x1 en Hch). La imagen del
ladrón que entra sorpresivamente en la casa es habitual en la expectativa
apocalíptica (1 Tes 5,2.4; 2 Pe 3,10; Ap 3,3; 16,15), su paralelo en Lc 12,39
nos hace saber que es tomada del texto Q. El ejemplo retoma la idea de “estar preparado” en referencia a la
venida “del hijo del hombre” que es
el tema que articula la unidad. Estar preparado es paralelo, entonces, de
vigilar. El verbo ya lo encontramos en 22,4.8 con la cena “preparada” en la parábola (lo mismo en 25,10).
Foto tomada de circulosuboflp.wordpress.com
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